デリダの『根源の彼方に』のp128には、＜現れていることl’apparaissant＞と＜現れl’apparaître＞との未曽有の差異に関する深い哲学的な問いがあります。この問いについて、デリダがどのように「体験[生きられたもの]」と「世界」の関係を捉え、どのようにその違いを描いているのかを探ります。
「現れていること」と「現れ」の概念
デリダが提起する「現れていることl’apparaissant」と「現れl’apparaître」の二つの概念には、時間的および認識的な差異があります。「現れていること」とは、私たちが直接的に感覚や経験を通じて接する、目の前に現れるものを指します。対して「現れ」は、単なる外的な現象として捉えるだけでなく、それがどのように存在するのかという根本的な問いを含みます。
この違いを理解するには、デリダが強調する「差異」の概念を踏まえることが重要です。「現れ」は常にその背後にある何かを示唆し、私たちが見るものの背後に隠れた構造や原理に触れようとします。
「体験[生きられたもの]」と「世界」の関係
質問者が指摘するように、＜現れていること＞が「体験[生きられたもの]」、＜現れ＞が「世界」と考えることは一つの解釈として非常に有力です。実際、デリダの言う「現れていること」は私たちが体験する瞬間的で主観的な感覚であり、「世界」はそれを取り巻く客観的な存在を指していると言えるでしょう。
この解釈において、「体験[生きられたもの]」は時間的な流れに伴い、個々の感覚や記憶の中で「現れているもの」を意識的に把握する過程を指します。「世界」はその背景に存在する物理的、社会的、または文化的な構造を含む、我々が認識する対象です。
デリダが提起する未曽有の差異
デリダの哲学において「現れていること」と「現れ」の未曽有の差異は、単なる言語や現象に関する違いではなく、認識と存在の深層に関わる問いです。彼は、これらの概念を通じて、私たちの認識の枠組みそのものがどのように制約され、また開かれていくのかを問います。
例えば、「現れていること」は個々の体験に依存しており、主観的で変動的な性質を持っています。それに対して、「現れ」は物事が「どのようにして現れるのか」といった根本的な問題に迫る、より抽象的な存在の在り方です。この差異を意識することで、私たちが世界をどのように認識し、どう解釈しているのかを改めて問い直すことができます。
デリダの哲学における重要性
デリダは、これらの哲学的な問題を通じて、我々の認識と世界との関係を再構築しようと試みています。彼の言う「現れ」や「現れていること」の差異は、単なる理論的な違いにとどまらず、私たちが現実をどのように理解し、どのように関わっているのかに深く影響を与えるテーマです。
この差異を解釈することは、単なる学術的な議論にとどまらず、実際に私たちが世界とどのように向き合い、経験しているのかを理解する鍵となります。
まとめ
デリダの『根源の彼方に』における「現れていること」と「現れ」の違いを理解することは、我々の世界認識における根本的な問題を考えることに繋がります。「体験[生きられたもの]」と「世界」の関係における差異を掘り下げることで、我々の存在理解がどのように変容するかを見極めることができます。
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