中世スコラ哲学における「本質」と「実存」の対比：なぜ「存在」ではなく「実存」なのか？

中世スコラ哲学における「本質」と「実存」の対比について考えるとき、なぜ「存在」ではなく「実存」という言葉が使われたのか、その背後にある哲学的な意図を理解することが重要です。この記事では、この問いについて探求し、スコラ哲学の特徴を踏まえて説明していきます。

スコラ哲学における「本質」と「実存」の概念

スコラ哲学では、神学と哲学が密接に結びついており、存在の概念が非常に重要視されていました。「本質」は物事の「何であるか」を表し、「実存」は物事が「実際に存在する」ことを意味します。この二つの対比は、特に神学的な問いに関連しており、神がどのようにして存在を与え、人間がどのようにしてその存在を認識するかに深く関係しています。

スコラ哲学者たちは、この二つの概念を対立させることで、存在そのものの根源的な問いに迫ろうとしました。

「存在」と「実存」の違い

「存在」という言葉は物事が「ある」という抽象的な状態を指しますが、「実存」はその存在が「現実にあること」を強調する概念です。中世のスコラ哲学者たちにとって、存在と実存は異なる問題として捉えられました。「存在」は物事があるという単なる事実を意味し、実存はその物事が神によって与えられ、実際に「生きている」ことを意味します。

例えば、「神の存在」は抽象的な概念として捉えられ、「実存する神」は神の存在が実際に世界に顕現していることを示すものです。このように、スコラ哲学では「実存」という言葉を用いることで、神学的な問題における存在の意味を強調していたのです。

「本質」と「実存」の対比が意味すること

「本質」と「実存」を対比させることで、スコラ哲学は物事が「何であるか」と「実際に存在すること」の違いを明確にしようとしました。例えば、人間において「本質」は人間が「人間であること」を定義し、「実存」はその人間が「生きていること」を示します。人間にとって「実存」が重要なのは、その生が神によって与えられているという神学的な視点があるからです。

この対比は、単なる存在論的な議論にとどまらず、神学的な問いや倫理的な問題にまで深く関わってきます。

なぜ「存在」ではなく「実存」が使われたのか？

「存在」という言葉は、物事の一般的な「あること」を意味するため、神学的な背景を持つ中世の哲学者たちはそれを単に物事が存在するという事実にとどめませんでした。代わりに、「実存」という言葉を使うことで、物事の存在がどのように現実の世界に反映され、神の意志によって具現化されるのかを強調しました。

このように、「実存」という言葉の使用は、スコラ哲学が持つ深い神学的背景を反映しており、「存在」だけでは表現できない人間存在の深層を探求するための重要な概念であったと言えます。

まとめ

中世スコラ哲学における「本質」と「実存」の対比は、単なる存在論的な問いにとどまらず、神学的な視点を通じて物事の本質的な意味を明らかにしようとする試みでした。「存在」と「実存」の違いを理解することは、スコラ哲学が目指した存在の根源的な問いに迫るための重要な鍵となります。